HET TIBETAANSE BOEK VAN LEVEN EN STERVEN PDF

Readers’ questions about Het Tibetaanse Boek van Leven en Sterven. 1 question answered. : Het Tibetaanse boek van leven en sterven () by Rinpoche Sogyal and a great selection of similar New, Used and Collectible. has Het Tibetaanse Boek van Leven en Sterven. Met een voorwoord van Zijne Heiligheid de Dalai Lama (6de druk) by Sogyal Rinpoche and over 50 .

Author: Dourr Malarisar
Country: Puerto Rico
Language: English (Spanish)
Genre: History
Published (Last): 5 March 2015
Pages: 14
PDF File Size: 2.99 Mb
ePub File Size: 4.32 Mb
ISBN: 202-7-17029-300-3
Downloads: 6348
Price: Free* [*Free Regsitration Required]
Uploader: Sarisar

Lig, wanneer de droomstaat daagt, niet als een lijk in onwetendheid terneer. Betreedt de natuurlijke sfeer van de onwankelbare aandacht.

Herken je dromen en zet illusie om in lichtgevendheid. Beoefening van droomyoga vindt plaats in sommige tradities binnen het Tibetaans boeddhisme of Vajrayana boeddhisme. In de visie die tibetaabse grondslag ligt aan droomyoga, wordt een parallel getrokken tussen het proces van slapen en dromen enerzijds en de verschillende stadia van het stervensproces anderzijds.

Volgens het Tibetaans dodenboek of Bardo Thodrol lossen tijdens het stervensproces de vijf elementen waaruit het lichaam is samengesteld zich in elkaar op. Dit heldere licht wordt door de Dalai Lama omschreven als een niet-conceptuele staat van zijn, waarin er geen sprake meer is van een ervaren van het zelf. Deze fase in het stervensproces wordt vergeleken met het eerste slaapstadium direct na het inslapen.

En net zoals dit heldere licht slechts met grote moeite door de stervende kan worden herkend, is ook de slaper zich vrijwel nooit sn van deze staat.

Het Tibetaans dodenboek over sterven In het volgende stadium van het stervensproces doen zich, zo stelt het Tibetaans dodenboek visioenachtige beelden voor van verschillende boeddhavormen.

Dit kan gepaard gaan met waarneming van zeer intensieve kleuren. Dit stadium wordt vergeleken met de droomstaat.

Sarva Mangalam

En ook in deze fase geldt weer dat het voor de meeste mensen moeilijk is om het als zodanig te herkennen, om te weten dat ze dromen en dat de droombeelden voortkomen uit hun eigen geest. Maar wanneer we in staat zijn om tijdens onze dromen droombeelden te herkennen als projecties van onze eigen geest is de kans groter dat we dat ook kunnen tibetwanse de periode die op ons sterven volgt.

Deze helderheid van geest tijdens het dromen, wordt tegenwoordig in Europa en de Verenigde Staten lucide dromen genoemd. Binnen het Vajrayana boeddhisme zijn er beoefeningen die vertrouwd maken met de verschillende fasen van het stervensproces.

Het Tibetaanse boek van leven en sterven : Sogyal Rinpoche :

Daarnaast kan er droomyoga worden beoefend. Juist tijdens het dromen is het mogelijk om de subtiele energie-geest te oefenen. Droomyoga is een uitstekende methode om vaste conditioneringen te doorbreken. De concrete beoefening van droomyoga vindt plaats voor het slapengaan. Binnen de verschillende tradities van het Tibetaans boeddhisme zijn er verschillende meditatie-oefeningen om de heldere droomstaat op tibetaamse wekken.

De beoefeningen bestaan vaak uit visualisatie, soms in combinatie met ademhalingsoefeningen. Ook overdag kan droomyoga worden beoefend. De beoefenaar traint zich dan om alle verschijnselen als een droom tjbetaanse zien.

Wanneer hij dat consequent doet, is de kans groter dat zijn bodk dromen zich als minder substantieel voordoen. Stel je eens voor dat je gaat slapen om daarna nooit meer wakker te worden. Wat ervaar je dan? Stel je eens voor dat je plots wakker wordt en ervaart. Wat was er voor dat je wakker werd? Nu Wat als je droomt dat je ervaart? Wat als je ervaart dat je droomt? Zonder dood geen leven Zonder leven geen dood Wat is… Is. Afscheid nemen van een geliefde is altijd moeilijk.

Ook als stervrn elkaar weer zult zienweet je dat uiteindelijk het afscheid weer zal komen en uiteindelijk het definitieve afscheid. De Boeddha leert je om gehechtheid en liefde niet te zien als hetzelfde. Liefde is het de ander geluk willen brengen. De ander te laten voelenin heel zijn wezendat je er voor hem bent.

Jij kunt niet zonder die ander. Jij verwart je gehechtheid met liefde. Maar liefde is ook verwant met mededogen. Mededogen is de liefdevolle wens het lijden van de ander weg te nemen. Door de wijsheid van het afhankelijk bestaan van alle wezens en fenomen in te zien komt er een liefde voor alle wezens in je op en zie je de wijsheid in van het niet gehecht zijn aan je naasten en fan niet hebben van afkeer van vreemden. Jullie huilen, maar is er enige reden tot verdriet? We zouden een wijze moeten beschouwen als een persoon die is ontsnapt uit een brandend huis.

  ALGAE MICROFARMS PDF

Het maakt niet uit of ik hier ben of niet ; verlossing is niet van mij afhankelijk, maar van de beoefening van de Dharma, zoals genezing niet afhangt van een bezoek aan een dokter, maar van het nemen van het medicijn dat hij voorschrijft.

Mijn tijd is gekomen, yet werk is gedaan. Aan alles komt een tibetaanxe, zelfs al zou het een eon duren. De tijd van afscheid nemen breekt onvermijdelijk aan. Ik heb gedaan wat ik kon voor mijzelf en voor anderen, langer hier blijven zou doelloos zijn. Mijn onderricht zal zich vele generaties lang doen gelden, dus wees niet verstoord.

Ssterven dat alles wat leeft onderhevig is aan de wetten van vergankelijkheid en streef naar tijdloze wijsheid. setrven

Het Tibetaanse boek van leven en sterven : de spirituele klassieker en internationale bestseller

Als het licht van kennis onwetendheid verdrijft, als de wereld wordt gezien als niet-werkelijk, kan het einde van het leven worden gezien als vrede en als genezing van een ziekte. Al wat bestaat is vergankelijk. Houd daarom je tibetaabse voor ogen. Voor mij sterveen de tijd om heen te gaan gekomen. De aarde schudde als een schip en donder en bliksem vulden het firmament. Buddhist principles help us to understand impermanence of all things and how to remove the causes that make it a fearful and negative experience.

Death is an integral part of life, a natural process of mutation. From the very moment of our birth, a transformation begins which carries us to adolescence, adulthood, old age and finally to leave this body. Whether slowly or quickly, everything in nature changes: Even days are born and die, from the brightness of dawn we come to dusk before getting to darkness, only to find the light of a new day.

To understand this passage is the challenge of philosophers, spiritual seekers, and scientists, but also of every individual. In almost every culture, methods are formulated to face death in a serene and peaceful way. According to Hindus, death stervfn a moment of rest for the soul before it continues on its path. In Bali, the rite of passage is celebrated with songs and colourful processions; Australian aborigines prepare for this moment in day long isolation.

In Buddhist tradition, particular importance has always been given to the death process, as a fundamental reflection to fully understand the meaning of life. To understand death is not only useful in that very delicate moment but also in ones daily life.

To dterven ill or tired is a sign that one or more internal elements dominate the others in a lsven similar to that happening when one is about to die, causing blockages, impurity, negative influences and illnesses. By understanding the constructive and destructive interaction of the elements, we will develop increased awareness and learn to watch, listen, touch and feel in a more positive and peaceful way.

Meditators and yogis have had very deep experiences, and they have transmitted these precious pearls of wisdom to us, by explaining how the elements which make up our body re-absorb themselves, provoking very strong reactions as well as visions.

The earth element is absorbed into the water element, the water into the fire element, the fire into the wind element which is then absorbed into the space element. At this point, according to western medicine we are clinically dead, but in reality the continued activity of the subtle mind is responsible for us experiencing three visions: Following this moment of total darkness the clear light arises, during which the mind is in its most subtle manifestation, having re-absorbed all concepts.

  E5EN OMRON PDF

By recreating the process of death right now, we will in reality put to death our illnesses, negative conditions and sorrows.

Any negative experiences of this natural process only come about because we are creating the causes for booek right now. In the various practices transmitted by the Tantric Masters, particularly the system of re-absorbing the elements at the moment of death, levdn receive the potential to transform the basic experiences of our lives into opportunities to go beyond our existential limitations, mainly our attachment to the body which, however precious it may be, is only a temporary guesthouse.

The full development of all our human qualities in levdn rich and constructive life, can only come about if based upon a deep recognition of the impermanent nature of everything. Het is een handleiding voor het leven en de dood en een bron van inspiratie uit het hart van de Tibetaanse traditie. Het Tibetaanse boek van leven en sterven biedt een heldere en inspirerende kennismaking met de praktijk van meditatie, met de natuur van de geest, met karma en wedergeboorte, en met barmhartige liefde en zorg voor stervenden.

Er zijn inmiddels meer dan 2,8 miljoen exemplaren van het boek gedrukt. Het boek is in 80 landen verkrijgbaar, in 34 talen. Het wordt gebruikt door universiteiten, groepen en instellingen, zowel medische als religieuze.

Ook verpleegkundigen, artsen en professionals in de gezondheidszorg werken intensief met Het Tibetaanse Boek van leven en Sterven. Ik hoop op een stille revolutie in de manier waarop we kijken naar de dood en de zorg voor de stervenden, maar ook in de manier waarop we kijken naar het leven, en de zorg voor de levenden. Om de twintigste verjaardag van de publicatie van Het Tibetaanse Boek van Leven en Sterven te vieren, hebben studenten van Sogyal Rinpoche een blog opgezet: Het Tibetaanse Blog van Leven en Sterven.

Dit blog bevat een aantal van de beste audio-en video-lessen gebaseerd op het boek, die Rinpoche de afgelopen twee decennia gegeven heeft. Maar ook gratis podcasts, getuigenissen van lezers over de hele wereld, interviews en verhalen over hoe het boek de levens van mensen heeft aangeraakt. The Tibetan Book of the Dead is ostensibly a book describing the experiences to be expected at the moment of death, during an intermediate phase lasting forty-nine days, and vn rebirth into another bodily frame.

This however is merely the esoteric framework which the Tibetan Buddhists used to cloak their mystical teachings.

The language and symbolism of death rituals em Bonism, the traditional pre-Buddhist Tibetan religion, were skillfully blended with Buddhist conceptions. The esoteric meaning is that it is death and rebirth of tibeatanse ego that is described, not of the body.

Tibetan lama Govinda indicates this clearly in his introduction when he writes: It was not intended for general reading. It was designed to be understood only by one who was to be initiated streven by a guru into tibetaajse Buddhist mystical doctrines, into the pre-mortem-death-rebirth experience. These doctrines have been kept a closely guarded secret for many centuries, for fear that naive or careless application would do harm. In publishing this practical interpretation, we are in a sense breaking with the tradition of secrecy and thus contravening the teachings of the lama-gurus.

The first bardo comes at the very moment of death, when there dawns the Clear Light of the Ultimate Reality. This is the very content and substance of the tibetaansse of liberation, if only the soul can recognize it and act in a way to remain in that state.